Полезная родительская мантра для любого родителя подростков.

Оптимизм - это позитивный настрой, который может помочь нам прожить более долгую и здоровую жизнь. Вот как научить детей оптимизму.

Оптимизм - это мышление, которое приносит серьезную пользу здоровью: оно может предотвратить хронические заболевания, такие как инсульт и болезни сердца, защитить от депрессии и улучшить нашу способность справляться со стрессом. Оптимистичный взгляд на вещи может даже помочь вам прожить дольше.

Не все прирожденные оптимисты, но это навык, которому может научиться каждый, и которому мы должны учить наших детей, — сказала Робин Р. Миллер, временный руководитель отделения подростковой медицины и детской гинекологии в Nemours Children's Health в штате Делавэр.

Вот почему оптимизм является ценным навыком для детей и как ему научить.

Кто-то, кто видит положительную сторону вещей. Оптимисты верят, что все наладится, и действуют, основываясь на этой вере.

Пессимисты ожидают, что все обернется плохо, что может привести их к действиям, которые приведут к плохим результатам, которых они ожидают.

Пессимисты часто так и не выясняют, могло ли все обернуться в их пользу.

Это механизм преодоления стресса, который помогает детям и взрослым справляться со стрессом здоровым образом.

Оптимизм - это не игнорирование неудач. Скорее, это способ справиться с разочарованием или грустью, который признает эти чувства временными и признает потенциал для перемен.

Обучение детей этим навыкам может помочь им справиться с распространенными подростковыми и подростковыми разочарованиями, такими как расставания, спортивные поражения и отсутствие роли в школьном спектакле. Дети, которые учатся продуктивно справляться со своими эмоциями, вырастают хорошо приспособленными, жизнерадостными взрослыми.

Моделируя оптимистичное поведение.

Дайте им почувствовать свои эмоции. Воспитатели часто быстро пытаются утешить разочарованного ребенка, говоря, что все в порядке. Но это может иметь непреднамеренные последствия в виде обучения детей не доверять своим эмоциям.

Не скрывайте своих эмоций. Взрослые часто пытаются скрыть свои эмоции, чтобы защитить детей от тяжелых событий, таких как потеря работы, развод или смерть семьи. Но сокрытие своих эмоций только учит детей тому, что они должны делать то же самое, сказал Миллер.

Вместо этого будьте честны с детьми о том, что вы чувствуете, и поговорите с ними о том, как вы планируете справиться с тем, через что проходите.

“Взрослые не уделяют детям должного внимания. Они наблюдательны и обладают высоким эмоциональным IQ ”, - сказал Миллер.

Помочь детям научиться оптимизму может означать приобрести некоторые новые навыки самостоятельно.

Новое исследование, опубликованное в Международном журнале экологических исследований и общественного здравоохранения, изучало последствия практики йоги и осознанности для психического здоровья учащихся средней школы. 

Результаты показывают, что учащиеся в возрасте от 11 до 14 лет могут заметить улучшение симптомов тревоги и депрессии после регулярных занятий йогой и практикой осознанности. Но эти улучшения не были статистически значимыми по сравнению с контрольной группой.

Годы средней школы никогда не были легкой стадией развития. Физические и когнитивные изменения происходят быстро по мере того, как они приближаются к подростковому возрасту и вступают в него. Эти изменения меняют то, как дети думают о мире и своих отношениях с родителями. Растерянность и давление, связанные с взрослением, делают учащихся средней школы особенно уязвимыми для психических заболеваний.

Нынешние ученики средней школы также испытывают на себе последствия пандемии COVID-19, которая повлияла на их социальное развитие, разрушила семейную жизнь и усилила беспокойство за будущее.

Психическое здоровье может повлиять на способность человека вести полноценную взрослую жизнь. В результате многие государственные школы разрабатывают программы для обучения учащихся практикам, которые улучшат и защитят их психическое здоровье. Такие практики, как осознанность и йога, являются стратегиями вмешательства, идеальными для государственных школ из-за их низкой стоимости и простоты реализации.

Предыдущие исследования продемонстрировали преимущества йоги и осознанности для учащихся начальной и старшей школы. Однако Алессандра Баззано и ее коллеги сочли, что литература нуждается в тщательном исследовании, поддерживающем использование этих вмешательств на этапе средней школы (11-14 лет).

Баззано и его команда сотрудничали с городской государственной средней школой в Новом Орлеане, штат Луизиана, и местной некоммерческой организацией, специализирующейся на бесплатном обучении школ йоге и осознанности. Учащиеся были разделены на восемь групп в зависимости от их школьного расписания. Четыре группы, в общей сложности 42 ученика, прошли обучение йоге и осознанности, а четыре группы (44 ученика) служили контролем.

Учащиеся контрольных групп также прошли бы обучение после завершения исследования. Учащиеся в интервенционной группе прошли восьминедельную структурированную учебную программу, поддерживаемую исследованиями, под названием Yoga Ed. Типичный урок йоги включал дыхательные упражнения, позы йоги, инструктаж и расслабление. На протяжении уроков практикующие подчеркивали, как йога и дыхание могут повысить осознанность, которую можно использовать как средство снижения стресса.

До и после тренинга по осознанности йоги учащиеся прошли две оценки для изучения своего психического здоровья. Сначала учащиеся-участники заполнили вопросник о состоянии здоровья пациентов, пересмотренный для подростков (PHQA), и скрининг расстройств, связанных с тревогой у детей (SCARED). PHQA измеряет симптомы депрессии, а SCARED - для беспокойства.

Анализируя результаты, было выявлено, что у тех студентов, которые проходили обучение по программе Yoga Ed, действительно наблюдалось снижение симптомов тревоги и депрессии. Эти изменения в течение 8-недельного сеанса не считались статистически значимыми по сравнению с контрольными студентами. 

Однако, когда данные были статистически спроецированы в будущее, было выявлено значительное снижение тревожности. Во-вторых, в обеих группах со временем наблюдалось бы снижение показателей депрессии, но у тех, кто находился в экспериментальном состоянии, наблюдалось бы гораздо более значительное увеличение.

Баззано и его коллеги признали некоторые ограничения. Во-первых, размер их выборки был относительно небольшим, что делало рискованные выводы. Во-вторых, исследование может быть трудно воспроизвести в реальном мире, поскольку школьные округа в других местах могут не иметь доступа к внешним преподавателям йоги, прошедшим подготовку по йоге.

Несмотря на эти опасения, исследовательская группа считает, что их усилия вносят вклад в работу по поддержке такого рода вмешательств для учащихся. Они пришли к выводу: “Вмешиваясь в раннем подростковом возрасте с помощью универсальных программ социальной и эмоциональной помощи, таких как школьные [программы йоги и осознанности], молодежь может лучше овладеть навыками и техниками преодоления стресса и смягчения негативных эмоциональных состояний для защиты будущего здоровья и траектории развития”.

“Неспособность результатов исследования установить значительное влияние [программ йоги и осознанности] на симптомы может быть связана с ограничениями применения вмешательства в реальном мире”, - добавили исследователи. “Будущие исследования влияния программ йоги и осознанности на молодежь оправданы, особенно в свете сбоев, вызванных пандемией COVID-19; однако потребуются более масштабные исследования, чтобы достоверно оценить долгосрочный эффект школьных программ йоги и осознанности”.

Исследование “Влияние йоги и внимательности на симптомы тревоги и депрессии у подростков, посещающих среднюю школу: прагматичное кластерное рандомизированное контролируемое исследование на уровне сообщества в городских условиях с расовым разнообразием” было проведено Алессандрой Баззано, Яояо Сун, Темитопе Акинтимехин, Жанетт Густат, Дениз Баррера и Коди Рой.

Источник: www.psypost.org

Прежде всего остановимся на одной школе, охватывающей три поколения. Сократ, Платон, Аристотель — эти имена вам, конечно, знакомы. Родоначальником педагогики Древней Греции совершенно справедливо считается Сократ.

Он жил в 470/469—399 г. до н.э. в Афинах и известен как один из крупнейших философов своего времени, славился неотразимостью в споре, был первым космополитом, человеком мира, гражданином мира. Будучи по профессии скульптором, Сократ имел много учеников, которых обучал не только ваянию, но и ведению диалога, полемике, беседуя с ними в процессе работы. Обладая прекрасным логическим мышлением, Сократ учил своих учеников логически мыслить (возьмем это себе на вооружение!). Он был страшным противником догматизма. Его девиз — все подвергать критическому анализу, т. е. думать и рассуждать, ничего не принимать на веру, во всем сомневаться (последнее было взято на вооружение К. Марксом).

Целью Сократа была борьба с софистами и воспитание молодежи. Слово «софист» происходит от греческого sophistes — «умелец, изобретатель, мудрец, лжемудрец». Софисты, с одной стороны, призывали изучать самого человека и его субъективные особенности, что само по себе хорошо и важно для воспитания молодежи, а с другой — занимались софистикой (от гр. sophistike — «умение хитро вести прения»), рассуждениями, основанными на преднамеренном нарушении законов логики. Вот этого-то и не мог терпеть Сократ. Он резко критиковал софистов за лжемудрствование, а заодно монархию и тиранию, аристократию и демократию, выступая против нарушения справедливости и воспитывая молодежь в том же духе. Естественно, это не нравилось власть предержащим. Сократа арестовали, заточили в тюрьму, хотели его казнить, ко слишком многие ценили Сократа за его взгляды, новый подход к воспитанию молодежи, и власти решили спровоцировать его самоубийство, Сократ принял яд.

После Сократа не осталось ни одного письменного источника (он был, так сказать, педагогом-практиком), но остались его благодарные ученики, Платон и Ксенофонт, которые слушали и записывали произносимое им. Благодаря им мы получили представление о педагогических приемах Сократа.

Вот отрывок из «Воспоминаний о Сократе» Ксенофонта. К Сократу приходит юноша Эвтидем, желающий стать государственным человеком. Между ними происходит следующий разговор:

«Сократ:

— Ты стремишься к самой высокой и самой важной добродетели. Это — добродетель царей и называется царской добродетелью. Не думал ли ты, что можно быть справедливым* не будучи добрым?

Эвтидем:

— Разумеется, нельзя, точно так же, как без справедливости невозможно стать хорошим гражданином.

— А достиг этого? — спросил Сократ.

— Я думал, Сократ, что могу считаться справедливым нисколько не меньше, чем всякий другой».

Далее Сократ показывает, как ложь, обман в одних случаях может быть справедливостью, а в других — несправедливостью.

«— Так вот, — говорит Сократ, — здесь напишем Д, а здесь А; затем то, что признаем делом справедливости, будем относить к Д, а что признаем делом несправедливости, — к А.

— Пиши, если считаешь нужным, — сказал Эвтидем.

Тогда Сократ, написавши, как сказал, спросил:

— Между людьми встречается ложь?

— Разумеется.

— Куда ее причислить?

— Конечно, к несправедливости.

— Обман также встречается?

— И очень.

— Его куда причислить?

— Тоже к несправедливости.

— Злоумышленность?

— Тоже.

— Продажу ближнего в рабство?

— Тоже.

— И к справедливости ничего не будет причислено?

— Да, и странно было бы, если бы было иначе.

— Теперь, если кто-либо, будучи избран в стратеги, обращает в рабство жителей враждебного, неприятельского города, скажешь ли ты, что он поступает несправедливо?

— Конечно, нет, — ответил Эвтидем.

— Не должны ли мы сказать, что он поступает справедливо?

— Разумеется.

— А если он во время войны с неприятелем прибегал к обману?

— Это также можно считать справедливым, — отвечал Эвтидем.

— А если бы он похищал и уносил их собственность, не было бы это справедливым?

— Конечно, было бы. Но я сначала думал, что ты спрашиваешь меня об этом только по отношению к друзьям.

— Значит, все, что ты причислил к справедливости, должно быть причислено также к несправедливости?

— Кажется, это так, — сказал Эвтидем.

— Значит, — продолжал Сократ, — мы теперь, после такого распределения, сделаем вторичное различение, именно, что подобные действия в отношении врагов справедливы, а в отношении друзей несправедливы, и что в отношении последних следует поступать как можно добросовестнее?

— Несомненно.

— Если стратег, — продолжал Сократ, — видя малодушных солдат, сообщит ложные известия, будто приближаются союзники, и этой ложью прекратит малодушие, куда причислишь.этот обман?

— Я полагаю, к справедливости.

— А если кто обманет своего сына, нуждающегося в лекарстве и не принимающего лекарства, и даст ему лекарство под видом обычной пищи и этой ложью сделает сына здоровым, куда причислишь этот обман?

— И этот туда же.

— Еще, если кто в случае малодушия друга, опасаясь, чтобы он не покончил с собой, тайно унесет или вырвет меч или что-либо подобное, это куда причислить?

— И это, разумеется, к справедливости.

— Так ты говоришь, что и в отношении друзей не во всем следует поступать без обмана?

— Разумеется, не во всем. Но я переставлю сказанное, если это можно.

— Да, это гораздо лучше, чем поставить неверно. Но из двух человек, обманывающих своих друзей с целью вреда, который тебе кажется более справедливым: нарочно обманувший или ненарочно?

— Да я, Сократ, уже не полагаюсь на то, что отвечаю, ибо все прежде сказанное выходит совсем иначе, чем я думал раньше. Впрочем, я могу сказать, что обманувший нарочно виновнее того, кто обманул ненарочно.

— Ты знаешь, что некоторых людей называют рабскими душами?

— Знаю.

— За мудрость или за невежество?

— Очевидно, за невежество.

— Но за невежество, например, в кузнечестве получают они это имя?

— Конечно, нет.

— А за невежество в плотничестве?

— И не за это.

— И за невежество в сапожничестве?

— Нет, ни за что подобное. Напротив, бывает очень много рабских душ из людей, знающих это.

— Следовательно, это название принадлежит таким людям, которые не имеют понятия о добром и справедливом?

— Я полагаю.

— Значит, мы должны всячески стараться не оказаться низкими душами».

Скажем Ксенофонту спасибо за то, что дал нам возможность побывать на беседе с Сократом.

Как видите, Сократ заставлял своего ученика развивать последовательно спорное положение и приводил его к осознанию абсурдности этого исходного утверждения. Затем наталкивал собеседника на правильный путь и подводил к выводам. Этот метод поиска истины и обучения получил название «сократический». Таким, на мой взгляд, не совсем благозвучным, он встречается в современной педагогической и методической литературе. Гораздо лучше, по-моему, назвать его «сократовским» или «методом Сократа».

Итак, главное в методе Сократа — это вопросно- ответная система обучения, сутью которой является обучение логическому мышлению. Думается, что и вы пользуетесь таким же методом обучения.

Одним из самых восторженных учеников Сократа был Платон (428 или 427—348 или 347 г. до н.э.). Он был философом, но внес большой вклад и в педагогику, написав множество сочинений в форме диалогов, причем беседу в большей части ведет Сократ. Тяжело пережив смерть своего учителя, Платон уехал из Афин, посетил Кирену и Египет, Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. Вернувшись в Афины, Платон основал собственную школу, где читал ученикам лекции. Эта школа получила название Платоновской академии (слово «академия» происходит от имени мифического героя Академа, в честь которого была названа местность вблизи Афин, где Платон основал свою школу). Она сыграла видную роль в развитии античного идеализма, находясь под влиянием пифагореизма, значительно способствовала развитию математики и астрономии. Как видим, Платон пошел дальше своего учителя. Важным для нас является его педагогическая теория, в основе которой лежит идея: восторг и познание — единое целое, познание он не отделяет от любви, а любовь — от красоты.

Вот вам и информация к размышлению. Да если учесть, что слово «школа» (в пер. с лат. и гр.) означает «досуг», а досуг связан всегда с чем-то приятным, то нетрудно догадаться, что же должно лежать в основе высшей и средней школы. Стоит и нам задуматься над тем, как сделать познавательный процесс во всех отношениях приятным и полезным для студентов.

Продолжателем педагогического наследия Платона стал его талантливейший ученик, философ и ученый Аристотель (384—322 г. до н.э.) . С 367 года в течение 20 лет он был участником Платоновской академии, вплоть до смерти Платона. В 343 г. царь Македонии Филипп пригласил Аристотеля воспитывать своего сына Александра (Македонского), будущего великого завоевателя, который с 335 г. до н.э. захватил Грецию, Персию, Египет, Среднюю Азию, дошел до Индии, Пакистана и основал огромную имцериюсо столицей в Вавилоне. В 335 г. до н.э. Александр Великий отправился завоевывать страны, а Аристотель вернулся в Афины и создал там Ликей, так называемую перипатетическую школу (от гр. реНр&ео — «прохаживаюсь»). Аристотель имел обыкновение во время чтения лекций прогуливаться в ликее со своими слушателями, отсюда и название. Написав трактаты по философии, физике, биологии, этике, социальной политике, истории, искусству поэзии и риторике, Аристотель охватил почти все доступные для его времени отрасли знаний. Как видим, он был эрудированным ученым, поэтому неудивительно, что в его школе речь шла прежде всего об общей культуре человека. Он внес много нового в педагогику: впервые в истории педагогики ввел возрастную периодизацию; рассматривал воспитание как средство укрепления государства (как современно это звучит!); считал, что школы должны быть только государственными, и в них граждане, исключая рабов (он ведь дитя своего времени), должны получать одинаковое воспитание. Семейное и общественное воспитание он рассматривал как части целого.

Главное в его системе — природолюбие. Имея двадцатилетний опыт участия в Платоновской академии, большой жизненный опыт естествоиспытателя, биолога, будучи страстным и увлеченным натуралистом, «любя природу, осмысливая отношения человека к ней, выводя их на уровень философских обобщений, он закладывал основы природосообразности образования», принцип, который дошел до нашего времени, естественно, в преобразованном виде. «Сегодня мы ратуем за экологизацию всего процесса воспитания. Стремимся, чтобы чувство природы закладывалось в каждом еще со школьных лет, а то и с самого раннего детства. Но у Аристотеля это уже было».

Большое внимание Аристотель уделял нравственному воспитанию, считал, что «из привычки так или иначе сквернословить развивается склонность к совершению дурных поступков». (Не мешало бы знать это нашим студентам. Как считаете?) В целом, он рассматривал воспитание как единство физического, нравственного и умственного, причем по его мнению, «физическое воспитание должно предшествовать интеллектуальному».

Итак, Сократ, Платон, Аристотель — представители трех поколений одной школы (школы- досуга), в основе которой был заложен принцип свободного общения учителя и учеников в неформализованной обстановке.

Однако сведения о педагогике Древней Греции будут неполными, если умолчать о спартанском воспитании. О нем вы, конечно, слышали еще в школе. Благодаря Плутарху (ок. 46 — ок. 127 г.), выдающемуся греческому писателю той эпохи, когда Греция находилась под римским владычеством, до нас дошла научно восстановленная им картина воспитания в Древней Спарте (VI—I вв. до н.э.). Он известен, главным образом, сравнительным жизнеопи санием знаменитых людей Греции и Рима. Стремясь утвердить свои идеалы, Плутарх искал образцы в истории. Он обратил внимание на то, что правители Спарты придавали большое значение рождению здоровых детей. Так, Ликург постановил, чтобы «...девицы также упражнялись в беге, в борьбе, в бросании диска и копья, чтобы их тела были сильны и крепки и чтобы такими же были рождаемые ими дети». «Воспитание ребенка не зависело от воли отца — он приносил его к старшим членам филы, которые осматривали ребенка. Если он оказывался сильным и пропорционально сложенным, его отдавали на воспитание отцу..., а слабых и уродливых детей кидали в пропасть возле Тайгейта».

«Спартанские дети не имели купленных или нанятых «дядек», и родители не могли воспитывать своих детей, как им хочется. Но все дети, которым только исполнилось 7 лет, собирались вместе и делились на агелы («кучка»). Они жили и ели вместе, приучались играть и проводить время друг с другом. Начальником агелы становился тот, кто оказывался понятливей других и более смелым в гимнастических упражнениях; остальным следовало брать с него пример и исполнять его приказания и беспрекословно подвергаться от него наказанию, так что школа была школой послушания. Старики смотрели за играми детей и нарочно доводили их до драки, ссорили их и при этом прекрасно узнавали характер каждого — храбр ли он, не побежит ли с поля битвы» .

В чтении и письме учились только самому необходимому, остальное.— одна цель: беспрекословное послушание, выносливость и наука побеждать. Суровое воспитание: «Им наголо стригли волосы, приучали ходить босыми и играть вместе обыкновенно без одежды. На 13 году они снимали с себя рубашку и получали на год по одному плащу. Их кожа была загорелой и грубой, они не брали теплых ванн и не мазались маслом — только несколько дней в году позволялась им эта роскошь. Спали они вместе по «плам» (отделениям) и «агелам» на постелях, сделанных из тростника, который они собирали на берегах Еврота, причем рвали его руками, без ножа. Зимой клались под низ подстилки».

«Старики выбирали себе «достойных юношей», наблюдали за ними, становились их наставниками. Воровство там процветало, но, главное, чтобы они не попадались. Хитрость высоко ценилась, «пища была всегда скудна».

Из числа лучших, достойных граждан к ним «приставлялся еще другой воспитатель, «педоном». А сами старики выбирали из каждой агелы всегда самого умного и смелого, так называемого эйрена. «Двадцатилетний «Эйрен» начальствовал над своими подчиненными в примерных сражениях, дома же прислуживал за обедом». Эйрену разрешалось налагать наказания на детей, но в отсутствие мальчиков его самого подвергали наказанию, если он наказывал их слишком сильно или слишком слабо. Отсюда и пошло название «спартанское воспитание», оно стало нарицательным для обозначения строгого воспитания в суровых условиях. Кстати, в ряде школ и вузов Великобритании придерживаются до сих пор основных черт спартанского воспитания, не копируя его, но и не позволяя детям и студентам жить в роскоши, приучая их в учебном процессе к труду. Из спартанской школы они взяли главное: послушание, выносливость, науку побеждать.

Вот такова вкратце педагогика Древней Греции. Ее заслуга в том, что она заложила основы для формирования педагогической теории и практики обучения молодежи. Многое, как видим, в преобразованном виде сохранилось до сих пор.

Источник: Басова Н.В.. Педагогика и практическая психология.